인간은 태어나면서부터 무엇인가를 배우기 시작한다. 부모에게 배우고, 학교에서 배우며, 친구와 선후배로부터 배우고, 삶의 경험 속에서 배운다. 배움을 통해 우리는 지식을 얻고, 그렇게 얻은 지식을 통해 우리의 삶이 한층 더 풍요로워질 거라고 확신한다. 오늘날 거의 모든 사람들은 지식이 부와 행복, 한 마디로 인생 성공의 지름길이라는 데 동의한다. 그리고 우리 주변에는 다양한 부류의 지식인들이 있다. 의사, 과학자, 교사, 그밖에 다양한 분야의 전문가들. 이들은 자기가 공부한 분야의 지식을 가지고서 다른 사람들을 도와주고 가르치며, 이를 통해 타인들로부터 존경을 받기도 한다. 하지만 그와 동시에 우리는 이른바 지식인들이 일상의 삶에서 지혜롭지 못한 말과 어리석은 행동으로 구설수에 오르는 경우를 보기도 한다. 고학력에 높은 수준의 교육을 받은 전문가들이 막상 보통 사람들의 눈높이에도 미치지 못하는 말과 행동을 하는 경우를 볼 때마다, 사람들은 종종 과연 교육이 지혜를 가져다주는지에 대해 회의 석인 물음을 던지곤 한다. 여기에 실린 고전들 역시 지혜의 본성에 대한 물음을 던지고 있다. 당신은 지혜로운가? 그렇다면 그것을 어떻게 입증할 것인가?
“소크라테스보다 지혜로운 사람은 없다”라는 신탁의 답변을 검증하기로 마음먹은 소크라테스는 당시에 지혜롭기로 소문난 사람들을 찾아다니며 대화를 청한다. 그는 정치인들과 시인들에 이어 마지막으로 장인들을 찾아간다. 장인들은 물건을 만들어내는 사람들로 오늘날로 치면 기술자들을 말한다. 기술을 지닌 사람들이라는 점에서 장인들이 확실히 지혜로운 사람들일 거라는 기대를 갖고서 소크라테스는 그들과 대화를 나누게 된다.
[고전본문]
⓵ 끝으로 나는 기술자들에게 갔소. 나는 나 자신이 아무 것도 모른다는 것을 잘 알고 있었지만, 적어도 그 사람들의 경우에는 많은 훌륭한 것들을 안다는 사실을 발견할 수 있으리라는 것을 알고 있었으니까요. 그리고 그 점에서 나의 기대는 틀리지 않았습니다. 과연 그들은 내가 알지 못하는 것들을 알고 있었고, 그런 면에서 나보다 더 지혜로웠습니다. 그러나 아테네인 여러분! 내가 보기에는 그 훌륭한 장인들도 시인들과 똑같은 잘못을 범하고 있었습니다.
⓶ 그 사람들은 각자 자기 기술을 멋지게 실행했는데, 그런 이유로 해서 그들은 다른 중요한 문제들에 대해서도 자기가 가장 지혜롭다고 생각하고 있었습니다. 내가 보기에는 그 잘못은 그들의 지닌 지혜를 무색하게 할 정도였습니다. 오죽하면 나는 신탁을 대신하여 나 자신에게 이렇게 자문을 할 정도였으니까요. 즉 내가 지금 내 상태 그대로, 그러니까 저들이 지닌 지혜에 대해서는 무지하고, 저들이 무지한 것에 대해서는 지혜로운 상태로 있는 것을 택하는 게 나을지, 아니면 저들이 가진 지혜와 무지 둘 다를 갖는 것을 택하는 게 나을지를 말입니다. 그리고 그런 물음에 대해 나는 신탁에 대해서 그랬던 것처럼 나 자신에 대해서도, 지금 나의 상태 그대로 있는 것이 나에게 유익하다고 대답했습니다.
토론하기
(1) 오늘날 사람들은 기술자나 과학자의 지식이 전문가의 영역에 속하는 이른바 ‘전문 지식’이라고 생각한다. 그렇다면 시민적 지혜도 전문 지식이 될 수 있을까? 만일 가능하다면, 기술자가 각자의 전문 분야를 담당하고, 의사가 질병과 건강을 주관하듯이, 시민적 지혜를 가진 전문가들이 정치를 주관하는 것은 불가능할까? 실제로 그런 일이 있었는지 역사 속의 사례들을 찾아 토론해보자.
(2) 많은 경우 사람들은 일을 맡길 때 어설픈 아마추어에게 맡기기보다는 해당 분야의 전문가에게 일을 맡기기를 원한다. 회사를 운영하는 일 역시 단순히 기업주보다는 전문 경영인이 기업을 맡는 것을 선호한다. 그렇다면 아마추어들(일반 시민들)이 선거를 통해 자기들의 대표를 선출함으로써 국가를 운영하는 민주주의는 과연 효율적인 제도라고 할 수 있을까?
해설읽기
‘소크라테스보다 더 지혜로운 사람은 없다’라는 신탁의 응답을 검증하는 여정은 마지막으로 수공업자들에 이르러 끝난다. 이들은 고대 그리스 사회에서 생산을 담당하는 장인(匠人)들로서, 오늘날로 치면 과학기술자들을 의미한다. 오늘날에는 인공지능과 정보통신, 생명공학 등이 최신의 과학과 기술이 집약된 산업이라고 한다면, 고대 그리스에는 쇠를 다루는 기술, 즉 야금술을 중심으로 조선과 건축, 무기 제작 기술 등이 발전하고 있었다. 어떻게 보면 소크라테스는 신탁의 내용을 검증하기 위하여 당시에 최첨단 기술을 가지고 있었던 전문가 집단을 찾아갔다고 할 수 있다.
기술자들과의 대화를 통해서 소크라테스는 앞의 두 집단, 즉 정치인들과 시인들과는 또 다른 반응을 보이면서도 궁극적으로는 같은 결론에 도달한다. 우선 소크라테스는 앞의 두 집단이 지혜롭지 못하다고 평가했던 것과 달리, 기술자들에 대해서는 그들이 확실히 지혜를 가지고 있다고 평가한다. 그도 그럴 것이, 장인들은 물건을 만들어내는 사람들이고, 이러한 제품 생산은 그들이 지닌 기술적인 지식이 없다면 불가능한 일이기 때문이다. 장인들은 자기들이 만들어내는 제품에 대해서는 확실하게 지식을 가지고 있었고, 그런 한에서 그들은 정치가들이나 시인들과 달리, 지혜로운 사람들이었다고 소크라테스는 말한다.
하지만 그들의 지혜가 소크라테스를 만족시킨 것은 아니었다. 오히려 그들은 자기들이 지닌 기술적 지혜로 말미암아 시인들과 똑같은 잘못을 범했다고 소크라테스는 지적한다. 왜냐하면 그들은 자기들 분야의 지식을 가지고서 다른 문제들, 특히 다른 더 크거나 중요한 문제들에 대해서도 똑같이 자기들이 지혜롭다고 믿었기 때문이다. 그것은 앞서 시인들이 신들림 덕분에 아름다운 노래를 부르는 것을 가지고서, 그것이 마치 자기 고유의 지혜인 양 착각하고는, 자기들이 모든 면에서 지혜롭다고 주장하는 것과 다를 바 없는 태도였다. 여기서 우리는 지혜의 적용 조건에 관한 소크라테스의 엄격한 기준을 엿볼 수 있다. 소크라테스가 보기에 한 분야의 지식은 한 분야의 대상에만 대응된다. 건축술은 집일 짓는 일에만 적용되고, 의술은 질병과 치료의 영역에만 적용된다. 건축가가 환자를 치료할 수 없고, 의사가 건물을 세울 수는 없다. 왜냐하면 각자 알고 있는 지식은 해당 분야가 아닌 다른 분야에 적용될 수 없기 때문이다. 소크라테스는 이 기준이 윤리나 정치와 같은 분야에도 적용되어야 한다고 본다. 법을 제정하고 전쟁이나 외교를 수행하며 시민들을 교육하는, 한 마디로 말해서 나랏일은 장인들의 일과 엄연히 다를 진대 과연 기술자들의 지혜가 공동체의 운영에 적용될 수 있을까? 소크라테스는 이에 대해 부정적이다. 왜냐하면 두 분야의 지혜가 다르기 때문이다.
사실 소크라테스의 이런 생각은 현대인들이 보편적인 가치로서 받아들이는 민주주의 이념과 상충되는 면이 있다. 왜냐하면 민주주의의 근간은 모든 인간이 평등하며, 그런 한에서 공동체의 운영에 참여할 수 있는 기회가 성별, 나이, 인종, 직업에 상관없이 모두에게 공평하게 열려있다는 생각에 기반을 두고 있기 때문이다. 하지만 소크라테스의 비판은 여전히 유효하다. 그가 지적한 가장 큰 문제는, 기술자들이 정치에 참여하느냐 마느냐가 아니라, 그들이 갖고 있는 기술 지식을 근거로 자기들이 다른 모든 분야에 대해서도 지혜롭다고 주장하기 때문이다. 소크라테스가 보기에 이러한 태도는 자기반성의 결여에 다름 아니다. 어찌 보면, 소크라테스가 시민들에게 바랐던 것은 자기가 무엇을 알고 무엇을 모르는지를 스스로 성찰하는 태도였는지도 모른다. 소크라테스는 삶의 중요한 문제들에 대하여 자신이 스스로 무지하다는 것을 안다. 반면에 정치인들, 시인들, 장인들은 그런 문제들에 대해 무지할 뿐만 아닐, 자기들이 무지하다는 사실 조차도 인식하지 못하고 있다. 즉 그들은 이중의 무지를 겪고 있는 셈이다.
아테네 민주정체 하에서 정치인들이란 공동체의 일을 투표로 결정하는 시민 대표들을 말한다. 시인들은 공동체의 성원들이 향유하는 예술과 대중문화를 담당하는 사람들을 가리킨다. 장인들은 노예들을 부려가며 공동체의 산업과 경제를 움직이는 사람들을 가리킨다. 요컨대 소크라테스는 신탁의 내용을 검증하기 위하여 아테네의 거의 모든 사람들을 상대로 대화를 나누었다고 할 수 있다. 그리고 검증의 결과 소크라테스는 ‘소크라테스보다 더 지혜로운 사람은 없다’라는 신탁을 부정할 어떠한 것도 발견하지 못한 셈이다. 소크라테스에 따르면, 신탁은 결국 신이 인간들에게 다음을 알려주기 위한 일종의 경고였던 셈이다. “인간들이여, 그대들 가운데 누가 됐든, 소크라테스처럼 자기가 지혜와 관련하여 참으로 아무런 가치가 없다는 것을 안다면, 그 사람이야말로 가장 지혜롭다!” (<소크라테스의 변명> 23b).
전후맥락
“소크라테스보다 지혜로운 사람은 없다”라는 신탁의 답변을 검증하기로 마음먹은 소크라테스는 당시에 지혜롭기로 소문난 사람들을 찾아다니며 대화를 청한다. 그는 정치인들과 시인들에 이어 마지막으로 장인들을 찾아간다. 장인들은 물건을 만들어내는 사람들로 오늘날로 치면 기술자들을 말한다. 기술을 지닌 사람들이라는 점에서 장인들이 확실히 지혜로운 사람들일 거라는 기대를 갖고서 소크라테스는 그들과 대화를 나누게 된다.
[고전본문]
⓵ 끝으로 나는 기술자들에게 갔소. 나는 나 자신이 아무 것도 모른다는 것을 잘 알고 있었지만, 적어도 그 사람들의 경우에는 많은 훌륭한 것들을 안다는 사실을 발견할 수 있으리라는 것을 알고 있었으니까요. 그리고 그 점에서 나의 기대는 틀리지 않았습니다. 과연 그들은 내가 알지 못하는 것들을 알고 있었고, 그런 면에서 나보다 더 지혜로웠습니다. 그러나 아테네인 여러분! 내가 보기에는 그 훌륭한 장인들도 시인들과 똑같은 잘못을 범하고 있었습니다.
⓶ 그 사람들은 각자 자기 기술을 멋지게 실행했는데, 그런 이유로 해서 그들은 다른 중요한 문제들에 대해서도 자기가 가장 지혜롭다고 생각하고 있었습니다. 내가 보기에는 그 잘못은 그들의 지닌 지혜를 무색하게 할 정도였습니다. 오죽하면 나는 신탁을 대신하여 나 자신에게 이렇게 자문을 할 정도였으니까요. 즉 내가 지금 내 상태 그대로, 그러니까 저들이 지닌 지혜에 대해서는 무지하고, 저들이 무지한 것에 대해서는 지혜로운 상태로 있는 것을 택하는 게 나을지, 아니면 저들이 가진 지혜와 무지 둘 다를 갖는 것을 택하는 게 나을지를 말입니다. 그리고 그런 물음에 대해 나는 신탁에 대해서 그랬던 것처럼 나 자신에 대해서도, 지금 나의 상태 그대로 있는 것이 나에게 유익하다고 대답했습니다.
토론하기
(1) 오늘날 사람들은 기술자나 과학자의 지식이 전문가의 영역에 속하는 이른바 ‘전문 지식’이라고 생각한다. 그렇다면 시민적 지혜도 전문 지식이 될 수 있을까? 만일 가능하다면, 기술자가 각자의 전문 분야를 담당하고, 의사가 질병과 건강을 주관하듯이, 시민적 지혜를 가진 전문가들이 정치를 주관하는 것은 불가능할까? 실제로 그런 일이 있었는지 역사 속의 사례들을 찾아 토론해보자.
(2) 많은 경우 사람들은 일을 맡길 때 어설픈 아마추어에게 맡기기보다는 해당 분야의 전문가에게 일을 맡기기를 원한다. 회사를 운영하는 일 역시 단순히 기업주보다는 전문 경영인이 기업을 맡는 것을 선호한다. 그렇다면 아마추어들(일반 시민들)이 선거를 통해 자기들의 대표를 선출함으로써 국가를 운영하는 민주주의는 과연 효율적인 제도라고 할 수 있을까?
해설읽기
‘소크라테스보다 더 지혜로운 사람은 없다’라는 신탁의 응답을 검증하는 여정은 마지막으로 수공업자들에 이르러 끝난다. 이들은 고대 그리스 사회에서 생산을 담당하는 장인(匠人)들로서, 오늘날로 치면 과학기술자들을 의미한다. 오늘날에는 인공지능과 정보통신, 생명공학 등이 최신의 과학과 기술이 집약된 산업이라고 한다면, 고대 그리스에는 쇠를 다루는 기술, 즉 야금술을 중심으로 조선과 건축, 무기 제작 기술 등이 발전하고 있었다. 어떻게 보면 소크라테스는 신탁의 내용을 검증하기 위하여 당시에 최첨단 기술을 가지고 있었던 전문가 집단을 찾아갔다고 할 수 있다.
기술자들과의 대화를 통해서 소크라테스는 앞의 두 집단, 즉 정치인들과 시인들과는 또 다른 반응을 보이면서도 궁극적으로는 같은 결론에 도달한다. 우선 소크라테스는 앞의 두 집단이 지혜롭지 못하다고 평가했던 것과 달리, 기술자들에 대해서는 그들이 확실히 지혜를 가지고 있다고 평가한다. 그도 그럴 것이, 장인들은 물건을 만들어내는 사람들이고, 이러한 제품 생산은 그들이 지닌 기술적인 지식이 없다면 불가능한 일이기 때문이다. 장인들은 자기들이 만들어내는 제품에 대해서는 확실하게 지식을 가지고 있었고, 그런 한에서 그들은 정치가들이나 시인들과 달리, 지혜로운 사람들이었다고 소크라테스는 말한다.
하지만 그들의 지혜가 소크라테스를 만족시킨 것은 아니었다. 오히려 그들은 자기들이 지닌 기술적 지혜로 말미암아 시인들과 똑같은 잘못을 범했다고 소크라테스는 지적한다. 왜냐하면 그들은 자기들 분야의 지식을 가지고서 다른 문제들, 특히 다른 더 크거나 중요한 문제들에 대해서도 똑같이 자기들이 지혜롭다고 믿었기 때문이다. 그것은 앞서 시인들이 신들림 덕분에 아름다운 노래를 부르는 것을 가지고서, 그것이 마치 자기 고유의 지혜인 양 착각하고는, 자기들이 모든 면에서 지혜롭다고 주장하는 것과 다를 바 없는 태도였다. 여기서 우리는 지혜의 적용 조건에 관한 소크라테스의 엄격한 기준을 엿볼 수 있다. 소크라테스가 보기에 한 분야의 지식은 한 분야의 대상에만 대응된다. 건축술은 집일 짓는 일에만 적용되고, 의술은 질병과 치료의 영역에만 적용된다. 건축가가 환자를 치료할 수 없고, 의사가 건물을 세울 수는 없다. 왜냐하면 각자 알고 있는 지식은 해당 분야가 아닌 다른 분야에 적용될 수 없기 때문이다. 소크라테스는 이 기준이 윤리나 정치와 같은 분야에도 적용되어야 한다고 본다. 법을 제정하고 전쟁이나 외교를 수행하며 시민들을 교육하는, 한 마디로 말해서 나랏일은 장인들의 일과 엄연히 다를 진대 과연 기술자들의 지혜가 공동체의 운영에 적용될 수 있을까? 소크라테스는 이에 대해 부정적이다. 왜냐하면 두 분야의 지혜가 다르기 때문이다.
사실 소크라테스의 이런 생각은 현대인들이 보편적인 가치로서 받아들이는 민주주의 이념과 상충되는 면이 있다. 왜냐하면 민주주의의 근간은 모든 인간이 평등하며, 그런 한에서 공동체의 운영에 참여할 수 있는 기회가 성별, 나이, 인종, 직업에 상관없이 모두에게 공평하게 열려있다는 생각에 기반을 두고 있기 때문이다. 하지만 소크라테스의 비판은 여전히 유효하다. 그가 지적한 가장 큰 문제는, 기술자들이 정치에 참여하느냐 마느냐가 아니라, 그들이 갖고 있는 기술 지식을 근거로 자기들이 다른 모든 분야에 대해서도 지혜롭다고 주장하기 때문이다. 소크라테스가 보기에 이러한 태도는 자기반성의 결여에 다름 아니다. 어찌 보면, 소크라테스가 시민들에게 바랐던 것은 자기가 무엇을 알고 무엇을 모르는지를 스스로 성찰하는 태도였는지도 모른다. 소크라테스는 삶의 중요한 문제들에 대하여 자신이 스스로 무지하다는 것을 안다. 반면에 정치인들, 시인들, 장인들은 그런 문제들에 대해 무지할 뿐만 아닐, 자기들이 무지하다는 사실 조차도 인식하지 못하고 있다. 즉 그들은 이중의 무지를 겪고 있는 셈이다.
아테네 민주정체 하에서 정치인들이란 공동체의 일을 투표로 결정하는 시민 대표들을 말한다. 시인들은 공동체의 성원들이 향유하는 예술과 대중문화를 담당하는 사람들을 가리킨다. 장인들은 노예들을 부려가며 공동체의 산업과 경제를 움직이는 사람들을 가리킨다. 요컨대 소크라테스는 신탁의 내용을 검증하기 위하여 아테네의 거의 모든 사람들을 상대로 대화를 나누었다고 할 수 있다. 그리고 검증의 결과 소크라테스는 ‘소크라테스보다 더 지혜로운 사람은 없다’라는 신탁을 부정할 어떠한 것도 발견하지 못한 셈이다. 소크라테스에 따르면, 신탁은 결국 신이 인간들에게 다음을 알려주기 위한 일종의 경고였던 셈이다. “인간들이여, 그대들 가운데 누가 됐든, 소크라테스처럼 자기가 지혜와 관련하여 참으로 아무런 가치가 없다는 것을 안다면, 그 사람이야말로 가장 지혜롭다!” (<소크라테스의 변명> 23b).
