인류가 탄생한 이래 우리를 가장 괴롭혀온 문제들 중 하나는 '무엇이 정의(正義)인가'하는 것이다. 학문이 발달하고 기술과 과학이 발전을 거듭한 결과 과거에는 풀어낼 수 없었던 수많은 문제들을 해소한 오늘날에도 이 물음은 여전히 우리들을 머뭇거리고 곤란하게 만든다. 그것은 아마도 정의의 문제가 '1+1=2다'와 같은 수학적 계산처럼 주어진 환경과 조건에 관계없이 필연적으로 결론이 도출되는 영역에서만 문제되는 것이 아니라, 이럴 수도 있고 저럴 수도 있으며 같은 원인이 주어진다고 동일한 결과가 보장되지도 않는 현실 속에서, 그것도 저마다 나름대로 정당화할 수 있는 각자의 삶의 교차지대라는 개연적인 영역에서도 문제가 되기 때문일 것이다. 이런 이유로 우리는 정의가 무엇인가에 대해서 이야기하는 일에 어려움을 느낀다. 그러나 다른 한편으로 인간은 정의를 꿈꾸고 정의로운 삶을 살고자 한다. 그런데 이것은 정의가 무엇인지 알지 못한 상태로는 이루기 힘든 꿈이다. 이에 따라 플라톤은 정의가 무엇인가에 대한 철학적 탐구를 『국가』1권에서 시도한다. 『국가』1권의 주된 논적은 정의가 '강자의 이익'임을 주장하는 트라시마코스지만, 소크라테스는 그에 앞서 케팔로스와 폴레마르코스 부자와 나눈 대화 속에서 정의에 대한 검토를 시작한다. 트라시마코스의 정의관은 별도의 셀묶음에서 살펴보기로 하고, 본 셀묶음에서는 『국가』 1권에서 등장하는 케팔로스와 폴레마르코스 부자의 정의에 관한 주장과 그에 대한 소크라테스의 철학적 논박을 살펴본다.
폴레마르코스는 ‘합당한 것을 각자에게 돌려주는 것이 정의’라는 시모니데스의 시구를 인용하여 정의가 거짓말을 하지 않고 정직하게 살면서 빚을 지지 않는 것과 밀접한 관련성을 가지고 있다는 아버지 케팔로스의 입장을 옹호하려 한다. 그러나 소크라테스는 거짓말을 하지도 않고 돌려줘야 하는 것을 돌려주면서도 그것이 정의롭고 올바르지 않을 수 있다는 점을 다시 한 번 재확인함으로써 폴레마르코스의 주장을 기각한다. 이후 폴레마르코스는 시모니데스의 시구에 대해서 소크라테스와 문답을 주고받으면서, 그 구절에서 이야기되는 정의가 단순히 빚진 것이 있으면 무조건 갚아야 한다는 의미하는 것이 아니라 ‘친구들에게 이익을 주고 적들에게는 해악을 주는 것’이라고 생각하게 된다. 요컨대, 정의는 각자에게 ‘합당한 것’을 돌려주는 것인데, 친구들에게는 이익을 주고 적들에게는 해악을 주는 것이야말로 각자에게 마땅하므로, 결국 친구들에게 이익을 주고 적들에게 해악을 주는 기술이 정의라는 것이다. 그러자 소크라테스는 다시금 그것이 정의의 본질에 부합하는 규정인지 폴레마르코스와 함께 검토하기 시작한다.
고전본문
“…그럼 정의로운 자는 어떤 자인가요? 그는 어떤 행위에 있어서 그리고 무슨 일에 대해서 친구들에게 이익을 주고 적들에게 해악을 입히는데 가장 유능한가요?”
“전쟁을 함에 있어서 그리고 함께 싸우는데 있어서 그런 것 같습니다.”
…<중략>…
“좋아요. 하지만 친애하는 폴레마르코스, 아프지 않은 사람들에게 의사는 쓸모가 없소.”
“맞는 말씀입니다.”
“또한 뱃사람이 아닌 자들에게 조타수는 쓸모가 없소.”
“쓸모가 없습니다.”
“그렇다면 정의로움은 전쟁을 하고 있지 않은 자들에게 쓸모가 없는 것이네요?”
“하지만 그건 제게 전혀 사실이 아닌 것처럼 보이는데요.”
“그렇다면 정의는 평화 속에서도 유용한가요?”
“유용하지요.” …<중략>…
“그렇다면, 당신은 정의로움이 평화로운 때에 어떤 필요에 있어서 혹은 무엇의 획득에 있어서 유용하다고 이야기하는 건가요?” …<중략>…
“저는 금전적 거래에서라고 생각합니다.”
“그렇다면 구슬놀이에 있어서 훌륭하고 유용한 동료는 정의로운 사람인가요, 아니면 구슬놀이 전문가인가요?”
“구슬놀이 전문가입니다.”
“그럼, 정의로운 사람은 벽돌과 돌을 쌓는데 있어서 건축가보다 더 낫고 더 좋은 동료인가요?”
“전혀요.“
“또, 마치 키타라 연주자가 그것을 연주함으로써 만들어지는 소리에 있어서 더 나은 동료이듯이, 정의로운 사람은 어떤 점에 있어서 건축가와 키타라 연주자보다 더 나은 동료인가요?”
“그건 돈에 있어서인 것 같습니다.“
“폴레마르코스, 힘께 말을 구입하거나 팔아서 내보내고자 할 때 돈을 사용함에 대해서는 아니겠죠. 저는 그 경우에 더 유용하고 나은 동료는 말의 전문가라고 생각하니까요.”
“분명히 그렇습니다.“
“그렇다면 함께 은화와 금화를 사용할 때, 정의로운 사람은 다른 누구보다도 유용한가요?“
“그것을 보관하고 안전하게 해야 할 때에는 그렇습니다. 소크라테스 선생님.”
“금전이 그 무엇에도 쓰이지 않고 그대로 놔둬야 할 때 그렇다는 겁니까?”
“그렇습니다.”
“그러니까 정의는 금전이 쓸모없을 때, 바로 그 때에야 가치 있다는 것이군요.”
“그런 것 같습니다.”
“또 정의는 휘어진 칼을 [사용하지 않고] 보관해야 할 경우에나 공적으로나 사적으로나 가치가 있을 것이고, 그 칼이 쓸모가 있어질 때면 [정의가 아니라] 포도나무 경작술이 가치 있겠네요?”
“그렇게 보입니다.”
“그리고 또 정의는 방패나 뤼라(악기)를 사용하지 않고 보관해야 할 때에나 쓸모가 있고, 그것들을 꺼내 사용해야 할 때에는 [정의가 아니라] 중무장 보병술과 시가술이 쓸모 있게 된다고 당신은 이야기하겠죠?”
“필연적입니다.”
“나아가 다른 모든 것들 각각에 대해서도 정의는 그것들이 쓰이지 않을 때 가치 있는 반면, 그것들이 쓰일 때에는 가치가 없겠고요?”
“그런 것처럼 보입니다.”
“친구여, 그렇다면 정의는 그렇게 좋은 게 아닐 것이오. 쓸모없는 것들에 대해서만 유용하다면 말이오…”
토론하기
(1) ‘친구들에게 이익을 주고 적들에게 해악을 주는 것’이 정의라는 폴레마르코스의 입장은 시모니데스의 시구로부터 어떤 과정을 거쳐 도출되는가?
(2) 이곳에서 소크라테스는 기술과 지식(앎)을 구분하지 않고 사용한다. 기술과 지식은 어떤 점에서 같고 다른가?
(3) 소크라테스와 폴레마르코스는 정의를 기술이나 숙련의 일종으로 취급하고 있다. 이것은 정의가 각자에게 ‘합당한 것’을 돌려주는 것이라면, 그것은 각자에게 마땅한 것이 무엇인지 판별하는 전문적인 앎을 필요로 하는 활동이라는 생각에서다. 인용문에 비추어 볼 때, 이러한 생각은 타당한가?
해설읽기
정의는 전쟁에 대해서만 쓸모 있는가
소크라테스는 폴레마르코스의 시구 해석을 도와 정의란 ‘친구에게는 좋음을 주고 적에게는 해악을 주는 기술’이라는 입장을 이끌어냈다. 이것은 시모니데스의 생각이라는 핑계를 대기는 했지만 그것을 이끌어내는 과정 내내 폴레마르코스 스스로 동의했다는 점에서 자기 자신의 주장이기도 하다. 이제 소크라테스는 폴레마르코스의 전통적인 정의관이 담겨있을 그의 정의 규정에 문제점은 없는지 검토하기 시작한다.
소크라테스는 가장 먼저 과연 ‘정의’가 어떤 활동에 관한 것인지 묻는다. 친구들을 좋게 만들고 적을 나쁘게 만드는 것은 너무나 많은 영역에서 가능하다. 그 수많은 영역들 가운데 ‘정의’가 가장 유능하고 가장 고유하게 적용되는 활동 무대가 어디냐는 것이다. 이에 폴레마르코스는 전장이야말로 정의의 주 무대라고 대답하지만, 이는 소크라테스의 첫 번째 논박의 빌미를 제공한다. 의사는 병이 들었을 때 친구들을 좋게 만들고 적들을 나쁘게 만드는데 가장 유능하지만, 건강할 때에는 그를 찾아갈 필요조차 없다. 선장도 항해할 때 친구들을 좋게 만들고 적들을 나쁘게 만드는데 가장 유능하지만, 항해하고 있지 않은 사람들에게는 아무런 쓸모도 없다. 그렇다면 정의도 전쟁 속에서야 친구들을 좋게 만들고 적들을 나쁘게 만드는데 가장 유능하겠지만, 전쟁이 없는 평화로운 세상 속에서는 그리 요긴히 쓰일 데가 없고 불필요할 것이다. 그러나 정의가 평시에도 중요한 가치라는 것은 너무나도 명백하다. 그러므로 정의가 전쟁 속에서 친구들을 좋게 만들고 적들을 나쁘게 만드는 기술이라는 생각은 사실이 아니다. 이에 대한 폴레마르코스의 대응은 당연하게도 첫 번째 전제가 사실과 다르다는 점을 지적하는 것이다. 그는 정의가 전시에 유능하다고 해서 평시에 쓸모없다는 주장을 받아들이지 않는다.
정의는 평화로울 때 쓸모없는가
이어서 소크라테스는 문제의 시점을 전시에서 평시로 옮긴다. 평시에도 정의가 유용하다고 한다면, 그것은 평화의 시대 속 어느 분야에서 가장 유능한가? 폴레마르코스의 대답은 금전적 거래에 있어서 요긴하다는 것이다. 과연 그럴까? 돈을 매개로 한 거래에 있어서 친구들을 좋게 만들고 적들을 나쁘게 만드는데 가장 유능한 자는 누구일까? 정의로운 사람일까, 아니면 각 분야의 전문가일까? 예를 들어, 말을 사고 팔 때, 친구와 적을 좋고 나쁘게 하는데 유능한 사람은 말 전문가일 것이다. 배를 사고 팔 때는 또 어떤가? 정의로운 사람이 더 유능할까, 아니면 배의 전문가가 더 유능할까? 따질 필요도 없이 배의 전문가다. 요컨대, 평화의 시대에 이루어지는 금전적 교환 및 돈 거래에 있어서 친구들을 좋게 만들고 적들을 나쁘게 만드는데 가장 유능한 자는 정의로운 자가 아니라 거래 대상에 대한 개별적 지식을 갖춘 전문가다. 그러니, 정의가 평화의 시대에 친구들과 적들을 좋고 나쁘게 만듦에 있어 가장 유능하다는 폴레마르코스의 주장도 힘을 잃게 된다. 그러자 그도 한걸음 물러나 입장을 수정한다. 정의가 평시에도 가장 중요한 가치라는 점에는 변함이 없지만, 그것은 금전 거래가 아니라 재화의 보관에서 가장 유용하고 쓸모 있다고.
정의는 어떤 것이 쓸모없을 때에야 비로소 쓸모 있는 것인가
폴레마르코스의 수정된 입장은 재화를 보관할 때에는 누구보다도 정의로운 사람에게 맡기는 것이 가장 안전하므로 평화로운 시대에도 정의는 여전히 중요한 가치라는 것인데, 과연 정의의 주된 기능을 금전적 거래가 아니라 재화의 보관으로 옮기는 것만으로 정의의 본질을 적절하게 가리킬 수 있을까? 소크라테스는 재화를 보관하는 상황이란 당장은 그것을 사용할 필요가 없는 경우라는 점에 주목한다. 사용할 필요가 있다면 그것을 누군가에게 맡길 것이 아니라 자기가 가지고 있다가 무언가와 교환할 테니까. 그런데 정의가 다름이 아니라 재화의 보관에 있어서 주로 작용하는 것이라면, 정의는 특정 재화가 당장 필요하지 않은 경우에만 필요한 셈이니, 결국 정의 또한 그리 중요한 가치라고 말하기 어려워진다. 폴레마르코스의 수정된 입장을 받아들이면 폴레마르코스 자신은 물론이고 대다수의 시민들이 받아들일 수 없는 결론에 도달해버리고 마는 것이다.
폴레마르코스는 ‘합당한 것을 각자에게 돌려주는 것이 정의’라는 시모니데스의 시구를 인용하여 정의가 거짓말을 하지 않고 정직하게 살면서 빚을 지지 않는 것과 밀접한 관련성을 가지고 있다는 아버지 케팔로스의 입장을 옹호하려 한다. 그러나 소크라테스는 거짓말을 하지도 않고 돌려줘야 하는 것을 돌려주면서도 그것이 정의롭고 올바르지 않을 수 있다는 점을 다시 한 번 재확인함으로써 폴레마르코스의 주장을 기각한다. 이후 폴레마르코스는 시모니데스의 시구에 대해서 소크라테스와 문답을 주고받으면서, 그 구절에서 이야기되는 정의가 단순히 빚진 것이 있으면 무조건 갚아야 한다는 의미하는 것이 아니라 ‘친구들에게 이익을 주고 적들에게는 해악을 주는 것’이라고 생각하게 된다. 요컨대, 정의는 각자에게 ‘합당한 것’을 돌려주는 것인데, 친구들에게는 이익을 주고 적들에게는 해악을 주는 것이야말로 각자에게 마땅하므로, 결국 친구들에게 이익을 주고 적들에게 해악을 주는 기술이 정의라는 것이다. 그러자 소크라테스는 다시금 그것이 정의의 본질에 부합하는 규정인지 폴레마르코스와 함께 검토하기 시작한다.
고전본문
“…그럼 정의로운 자는 어떤 자인가요? 그는 어떤 행위에 있어서 그리고 무슨 일에 대해서 친구들에게 이익을 주고 적들에게 해악을 입히는데 가장 유능한가요?”
“전쟁을 함에 있어서 그리고 함께 싸우는데 있어서 그런 것 같습니다.”
…<중략>…
“좋아요. 하지만 친애하는 폴레마르코스, 아프지 않은 사람들에게 의사는 쓸모가 없소.”
“맞는 말씀입니다.”
“또한 뱃사람이 아닌 자들에게 조타수는 쓸모가 없소.”
“쓸모가 없습니다.”
“그렇다면 정의로움은 전쟁을 하고 있지 않은 자들에게 쓸모가 없는 것이네요?”
“하지만 그건 제게 전혀 사실이 아닌 것처럼 보이는데요.”
“그렇다면 정의는 평화 속에서도 유용한가요?”
“유용하지요.” …<중략>…
“그렇다면, 당신은 정의로움이 평화로운 때에 어떤 필요에 있어서 혹은 무엇의 획득에 있어서 유용하다고 이야기하는 건가요?” …<중략>…
“저는 금전적 거래에서라고 생각합니다.”
“그렇다면 구슬놀이에 있어서 훌륭하고 유용한 동료는 정의로운 사람인가요, 아니면 구슬놀이 전문가인가요?”
“구슬놀이 전문가입니다.”
“그럼, 정의로운 사람은 벽돌과 돌을 쌓는데 있어서 건축가보다 더 낫고 더 좋은 동료인가요?”
“전혀요.“
“또, 마치 키타라 연주자가 그것을 연주함으로써 만들어지는 소리에 있어서 더 나은 동료이듯이, 정의로운 사람은 어떤 점에 있어서 건축가와 키타라 연주자보다 더 나은 동료인가요?”
“그건 돈에 있어서인 것 같습니다.“
“폴레마르코스, 힘께 말을 구입하거나 팔아서 내보내고자 할 때 돈을 사용함에 대해서는 아니겠죠. 저는 그 경우에 더 유용하고 나은 동료는 말의 전문가라고 생각하니까요.”
“분명히 그렇습니다.“
“그렇다면 함께 은화와 금화를 사용할 때, 정의로운 사람은 다른 누구보다도 유용한가요?“
“그것을 보관하고 안전하게 해야 할 때에는 그렇습니다. 소크라테스 선생님.”
“금전이 그 무엇에도 쓰이지 않고 그대로 놔둬야 할 때 그렇다는 겁니까?”
“그렇습니다.”
“그러니까 정의는 금전이 쓸모없을 때, 바로 그 때에야 가치 있다는 것이군요.”
“그런 것 같습니다.”
“또 정의는 휘어진 칼을 [사용하지 않고] 보관해야 할 경우에나 공적으로나 사적으로나 가치가 있을 것이고, 그 칼이 쓸모가 있어질 때면 [정의가 아니라] 포도나무 경작술이 가치 있겠네요?”
“그렇게 보입니다.”
“그리고 또 정의는 방패나 뤼라(악기)를 사용하지 않고 보관해야 할 때에나 쓸모가 있고, 그것들을 꺼내 사용해야 할 때에는 [정의가 아니라] 중무장 보병술과 시가술이 쓸모 있게 된다고 당신은 이야기하겠죠?”
“필연적입니다.”
“나아가 다른 모든 것들 각각에 대해서도 정의는 그것들이 쓰이지 않을 때 가치 있는 반면, 그것들이 쓰일 때에는 가치가 없겠고요?”
“그런 것처럼 보입니다.”
“친구여, 그렇다면 정의는 그렇게 좋은 게 아닐 것이오. 쓸모없는 것들에 대해서만 유용하다면 말이오…”
토론하기
(1) ‘친구들에게 이익을 주고 적들에게 해악을 주는 것’이 정의라는 폴레마르코스의 입장은 시모니데스의 시구로부터 어떤 과정을 거쳐 도출되는가?
(2) 이곳에서 소크라테스는 기술과 지식(앎)을 구분하지 않고 사용한다. 기술과 지식은 어떤 점에서 같고 다른가?
(3) 소크라테스와 폴레마르코스는 정의를 기술이나 숙련의 일종으로 취급하고 있다. 이것은 정의가 각자에게 ‘합당한 것’을 돌려주는 것이라면, 그것은 각자에게 마땅한 것이 무엇인지 판별하는 전문적인 앎을 필요로 하는 활동이라는 생각에서다. 인용문에 비추어 볼 때, 이러한 생각은 타당한가?
해설읽기
정의는 전쟁에 대해서만 쓸모 있는가
소크라테스는 폴레마르코스의 시구 해석을 도와 정의란 ‘친구에게는 좋음을 주고 적에게는 해악을 주는 기술’이라는 입장을 이끌어냈다. 이것은 시모니데스의 생각이라는 핑계를 대기는 했지만 그것을 이끌어내는 과정 내내 폴레마르코스 스스로 동의했다는 점에서 자기 자신의 주장이기도 하다. 이제 소크라테스는 폴레마르코스의 전통적인 정의관이 담겨있을 그의 정의 규정에 문제점은 없는지 검토하기 시작한다.
소크라테스는 가장 먼저 과연 ‘정의’가 어떤 활동에 관한 것인지 묻는다. 친구들을 좋게 만들고 적을 나쁘게 만드는 것은 너무나 많은 영역에서 가능하다. 그 수많은 영역들 가운데 ‘정의’가 가장 유능하고 가장 고유하게 적용되는 활동 무대가 어디냐는 것이다. 이에 폴레마르코스는 전장이야말로 정의의 주 무대라고 대답하지만, 이는 소크라테스의 첫 번째 논박의 빌미를 제공한다. 의사는 병이 들었을 때 친구들을 좋게 만들고 적들을 나쁘게 만드는데 가장 유능하지만, 건강할 때에는 그를 찾아갈 필요조차 없다. 선장도 항해할 때 친구들을 좋게 만들고 적들을 나쁘게 만드는데 가장 유능하지만, 항해하고 있지 않은 사람들에게는 아무런 쓸모도 없다. 그렇다면 정의도 전쟁 속에서야 친구들을 좋게 만들고 적들을 나쁘게 만드는데 가장 유능하겠지만, 전쟁이 없는 평화로운 세상 속에서는 그리 요긴히 쓰일 데가 없고 불필요할 것이다. 그러나 정의가 평시에도 중요한 가치라는 것은 너무나도 명백하다. 그러므로 정의가 전쟁 속에서 친구들을 좋게 만들고 적들을 나쁘게 만드는 기술이라는 생각은 사실이 아니다. 이에 대한 폴레마르코스의 대응은 당연하게도 첫 번째 전제가 사실과 다르다는 점을 지적하는 것이다. 그는 정의가 전시에 유능하다고 해서 평시에 쓸모없다는 주장을 받아들이지 않는다.
정의는 평화로울 때 쓸모없는가
이어서 소크라테스는 문제의 시점을 전시에서 평시로 옮긴다. 평시에도 정의가 유용하다고 한다면, 그것은 평화의 시대 속 어느 분야에서 가장 유능한가? 폴레마르코스의 대답은 금전적 거래에 있어서 요긴하다는 것이다. 과연 그럴까? 돈을 매개로 한 거래에 있어서 친구들을 좋게 만들고 적들을 나쁘게 만드는데 가장 유능한 자는 누구일까? 정의로운 사람일까, 아니면 각 분야의 전문가일까? 예를 들어, 말을 사고 팔 때, 친구와 적을 좋고 나쁘게 하는데 유능한 사람은 말 전문가일 것이다. 배를 사고 팔 때는 또 어떤가? 정의로운 사람이 더 유능할까, 아니면 배의 전문가가 더 유능할까? 따질 필요도 없이 배의 전문가다. 요컨대, 평화의 시대에 이루어지는 금전적 교환 및 돈 거래에 있어서 친구들을 좋게 만들고 적들을 나쁘게 만드는데 가장 유능한 자는 정의로운 자가 아니라 거래 대상에 대한 개별적 지식을 갖춘 전문가다. 그러니, 정의가 평화의 시대에 친구들과 적들을 좋고 나쁘게 만듦에 있어 가장 유능하다는 폴레마르코스의 주장도 힘을 잃게 된다. 그러자 그도 한걸음 물러나 입장을 수정한다. 정의가 평시에도 가장 중요한 가치라는 점에는 변함이 없지만, 그것은 금전 거래가 아니라 재화의 보관에서 가장 유용하고 쓸모 있다고.
정의는 어떤 것이 쓸모없을 때에야 비로소 쓸모 있는 것인가
폴레마르코스의 수정된 입장은 재화를 보관할 때에는 누구보다도 정의로운 사람에게 맡기는 것이 가장 안전하므로 평화로운 시대에도 정의는 여전히 중요한 가치라는 것인데, 과연 정의의 주된 기능을 금전적 거래가 아니라 재화의 보관으로 옮기는 것만으로 정의의 본질을 적절하게 가리킬 수 있을까? 소크라테스는 재화를 보관하는 상황이란 당장은 그것을 사용할 필요가 없는 경우라는 점에 주목한다. 사용할 필요가 있다면 그것을 누군가에게 맡길 것이 아니라 자기가 가지고 있다가 무언가와 교환할 테니까. 그런데 정의가 다름이 아니라 재화의 보관에 있어서 주로 작용하는 것이라면, 정의는 특정 재화가 당장 필요하지 않은 경우에만 필요한 셈이니, 결국 정의 또한 그리 중요한 가치라고 말하기 어려워진다. 폴레마르코스의 수정된 입장을 받아들이면 폴레마르코스 자신은 물론이고 대다수의 시민들이 받아들일 수 없는 결론에 도달해버리고 마는 것이다.
