전후맥락
고전 본문은 ｢해폐(解蔽)｣ 편에 실려 있는 여러 독립된 단편 중의 하나이다. 해폐(解蔽)는 ‘가려진 것을 해소한다’는 뜻으로, 이 편에는 잘못된 인식이나 선입견, 편견, 심리 등을 바로잡아주는 것과 연관된 글들이 실려 있다. 고전 본문은 그 중 한 편의 전문으로, 부분적이고 일부에 대한 앎을 온전하다고 여김으로써 범하게 되는 잘못에 대하여 서술한 다음, 그러한 잘못을 범하게 되는 근본 원인으로 마음이 다른 무언가에 의해 가려져 있음을 제시하였다.
고전본문
일반적으로 사람들의 병폐는 한 모퉁이에 가려져 있어 큰 이치에 어둡다는 것이다. 이러한 이들이 잘 다스려지면 이내 바른 상태로 되돌아오지만 무엇이 옳은지, 그른지 둘 다를 확신하지 못하면 미혹에 빠진다. 천하에는 두 가지 서로 다른 진리가 없으며, 진리를 체득하고 있는 성인에게는 두 가지 다른 마음이 없다. 지금 제후들은 저마다 정사를 달리 베풀고, 온갖 학파들은 저마다 학설을 달리하고 있으니, 필연적으로 어떤 것이 옳으면 다른 어떤 것은 그르게 되고, 어떤 나라가 잘 다스려지면 다른 어떤 나라는 혼란해질 것이다.
제후의 나라를 어지럽히는 임금과 대부의 통치 지역을 어지럽히는 사람 중에는 그 진실한 마음으로 올바름을 구한다면서 자기 식대로 하지 않은 경우가 없다. 길에서 잘못됨에 미혹되면 사람들은 미혹이 이끄는 대로 유인 당한다. 개인적으로 쌓아온 바에 대해서는 그것이 나쁘다는 말을 들을까 걱정하고, 개인적으로 쌓아온 바에만 의거하여 다른 학술을 보고는 그것이 훌륭하다는 평판을 받을까 우려한다. 그 결과 다스림과는 멀리 떨어져 달리고 있음에도 자신의 관점을 버리지 못하니, 어찌 한 모퉁이에 가려진 채로 올바름을 구하는 것을 놓친 것이 아니겠는가?
마음을 바로 쓰지 않으면 희고 검은 것이 바로 앞에 있다고 하더라도 그의 눈은 이를 보아내지 못하고, 천둥소리나 북소리가 옆에서 들린다고 하더라도 그의 귀는 이를 듣지 못한다. 하물며 마음이 딴 것에 부림을 당하는 사람이야 어떻겠는가? 덕 있고 진리를 갖춘 사람을 제후의 나라를 어지럽히는 임금이 위에서 비난하고, 대부의 통치 지역을 어지럽히는 사람이 아래에서 비난하고 있다면 어찌 슬픈 일이 아니겠는가!
그 까닭은 무언가에 가려져 있기 때문이다. 욕심에 가려져 있기도 하고, 미워함에 가려져 있기도 하며, 시작이라는 생각에 가려져 있기도 하고, 끝이라는 생각에 가려져 있기도 한다. 멀다는 생각에 가려져 있기도 하고, 가깝다는 생각에 가려져 있기도 하며, 넓다는 생각에 가려져 있기도 하고, 얕다는 생각에 가려져 있기도 한다. 또한 옛것에 가려져 있기도 하고, 지금의 것에 가려져 있기도 한다. 모든 만물은 다 다르니 어느 하나에 의거하면 가려져 있지 않게 됨이 없게 된다. 이것이 마음을 쓰는 법의 보편적인 우환이다.
凡人之患, 蔽於一曲, 而闇於大理. 治則復經, 兩疑則惑矣. 天下無二道, 聖人無兩心. 今諸侯異政, 百家異說, 則必或是或非, 或治或亂. 亂國之君, 亂家之人, 此其誠心, 莫不求正而以自爲也. 妒繆於道, 而人誘其所迨也. 私其所積, 唯恐聞其惡也, 倚其所私, 以觀異術, 唯恐聞其美也. 是以與治雖走, 而是己不輟也. 豈不蔽於一曲, 而失正求也哉. 心不使焉, 則白黑在前而目不見, 雷鼓在側而耳不聞, 況於使者乎. 德道之人, 亂國之君非之上, 亂家之人非之下, 豈不哀哉. 故爲蔽：欲爲蔽, 惡爲蔽, 始爲蔽, 終爲蔽, 遠爲蔽, 近爲蔽, 博爲蔽, 淺爲蔽, 古爲蔽, 今爲蔽. 凡萬物異則莫不相爲蔽, 此心術之公患也.
[출전]『순자』
토론하기
(1) 고전 본문에서 한 모퉁이에 가려져 있는 사람이 범하는 잘못을 다 짚어보고 왜 그러한 잘못을 범하게 되는지 그 이유를 따져보자. 그리고 마지막 단락에서 언급된 마음이 가려져 있는 각각의 경우에 대하여 그 예를 들어보도록 하자.
(2) 자신이 고전 본문에서 말하는 잘못들을 범한 경험이 있다면 이야기해보자. 또한 우리 사회에서 이와 같은 잘못을 범한 사례를 조사해보고 왜 그런 잘못을 범하게 되었는지 그 이유를 짚어보자.
(3) 고전 본문을 토대로 바른 앎을 저해하는 요인들을 꼽아보고, 그것들로부터 벗어나기 위해서는 어떻게 해야 하는지에 대하여 논의해보자.
해설읽기
고전 본문에서 저자 순자는 부분적 지식, 일부에 대한 지식에 매몰되어 연관된 전체 모두를 포괄하는 앎을 얻지 못하는 병폐에 대해 언급한다. 순자는 공자가 표방한 성인의 말씀이 진리라고 믿었던 유학자였다. 그래서 그는 세상의 진리는 성인의 말씀 이 한 가지로, 그 외의 다른 진리가 있을 수 없다고 단언했다. 또한 성인은 진리를 체득하고 있는 자이기에 그의 마음에는 서로 다른 두 가지의 진리가 담겨 있을 수 없다고 보았다. 하나의 진리를 체득하고 있으니 한 가지의 마음을 지니게 됨은 너무나도 당연하다는 뜻이다.
이렇게 진리는 하나인데 사람들은 부분적이고 일부에 대한 지식에만 의지하고 있기에 진리를 전모를 알지 못한다. 이는 군주들도 마찬가지여서 저마다 자신이 옳다고 믿는 바대로 나라를 통치한다. 심지어는 가능한 최대치로 넓게 보고 깊게 헤아리며 전체를 아울러야 할 학자들마저도 저마다 자기 학설만이 옳다고, 진리라고 주장한다. 그렇다 보니 어느 한 학자의 학설이 옳으면 그와 학설을 달리하는 나머지 학자들의 학설은 그르게 된다. 어느 나라가 잘 다려지면 그 나라 군주와 생각이 다른 나라들은 혼란해질 수밖에 없는 일이 발생한다. 그렇다 보니 군주의 앎이 진리와 통하여 잘 다스려지는 나라에 사는 백성은 다행이겠지만 그 반대인 나라에 사는 백성들은 고통 받을 수밖에 없게 된다.
그렇게 될 수밖에 없는 까닭은 군주를 위시한 위정자들이 겉으로는 진실한 마음으로 올바름을 추구한다고 하지만 실은 자기 식대로만 하기 때문이다. 이러한 위정자들은 올바름, 곧 진리에 관심이 없었던 것만이 아니라 자신의 앎만을 옳다고, 진리라고 맹신하고 있었던 것이다. 이렇게 자신의 앎만이 옳다고, 진리라고 믿는 사람들은 미혹에 빠질 가능성이 그만큼 크다. 옳음의, 진리의 일부만을 알고 있음에도 그 전부를 알고 있다고 여기니 허점이 많을 수밖에 없다. 그래서 잘못된 것에 한번 미혹되면 그것을 옳다고, 진리라고 확신하여 미혹된 대로 계속 행하게 된다. 마치 길을 잘못 접어들었는데, 그렇게 미혹되었음에도 이를 깨닫지 못하고는 잘못 접어든 길을 계속 걸어가고 있는 형국과도 같은 오류를 범하게 된다. 그러한 이들은 옳음의, 진리의 전모를 얻기 위해 노력하지 않기에 자신이 길을 잘못 접어들었음을 의심하지 못한다. 나라가 어지러워지고 백성이 혼란에 빠져 고통 받음을 피하지 못하게 되는 까닭이다.
부분적이고 일부에 대한 앎을 옳다고 믿고 온전하다고 여기다 보면 필연적으로 불안이 야기된다. 자신이 지닌 앎이 실은 부분적이고 일부에 대한 앎일 뿐이라는 점일 수 있다는 점을 은연중에 인지했음에도 자신의 앎을 진보시켜 가지 않았기에 나타나는 현상이다. 그렇다보니 내면적으로는 불안해진다. 혹 누군가가 자신의 앎이 잘못되었다고 비판할까봐 걱정한다. 누군가가 작정하고 달려들어 자신의 앎을 비판하면 이를 감당해낼 자신이 없기 때문이다. 외면적으로는 타인을 시샘한다. 자신의 국부적인 앎을 근거로 타인의 앎을 보기에 아무래도 타인의 앎이 더 낫다고 판단한다. 그러면 타인의 앎이 훌륭하다는 평판을 얻으면 어찌할까 싶어 타인을 시샘한다. 자신의 앎의 불완전함에 대한 불안이 시샘으로 표출된 것이다. 이렇게 안팎으로 불안해하기만 할 뿐 자신의 앎보다 나은 앎으로 자신의 앎을 교정하고 갱신해 가면서 자신의 앎을 진보시켜 가지는 않는다. 아니 그렇게 하지 못한다. 그러니 이를테면 나라를 잘 다스리는 것과 같은 올바름과 멀리 떨어져 달리고 있음에도 자신의 앎을 버리지 못하게 된다.
순자는 사람들이 이러한 잘못을 범하게 되고, 거기에서 벗어나지 못하는 근본적 원인을 마음에서 찾았다. 사람의 마음이란 것이 이를 올바르게 사용하지 못하면 눈앞에 버젓이 놓여 있는 흰 것과 검은 것조차도 구분하지 못하게 된다. 귓가를 쩌렁쩌렁 울리는 천둥소리나 북소리도 듣지 못하게 된다. 마음이 무언가에 의해 가려져 있기에 눈이 보는 것을, 귀가 듣는 것을, 코가 맡는 것을, 입이 맛보는 것을, 몸이 느끼는 것을 마음이 지각하지 못하게 된 것이다. 도가 계열의 고전인 열자(列子)에는 이러한 이야기가 실려 있다. “옛날 제나라 사람 가운데 금을 갖고야 말겠다고 욕망하는 이가 있었다. 그는 이른 아침 의관을 갖춰 입고 시장으로 향한 후 금 파는 곳으로 가 그곳의 금을 움켜쥐고 돌아왔다. 얼마 후 관리가 그를 체포한 다음 물었다. ‘사람들이 모두 그곳에 있었는데 그대가 남의 금을 움켜쥐고 간 것은 무엇 때문이었는가?’ 그러자 그가 대답했다. ‘금을 움켜쥘 때에는 사람은 보이지 않고 금만 보였습니다.’” 금을 반드시 갖고야 말겠다는 욕망이 마음을 가리다 보니 주변에 있던 많은 사람들은 정작 보이지 않고 금만이 보였다는 이야기다.
순자는 이처럼 마음의 힘은 대단하다고 보았다. 그래서 마음이 무언가에 가려져 있으면 앎은 흔들릴 수밖에 없어 쉬이 미혹되고 오판을 범하게 된다. 반면에 마음에 가려진 것을 제거하고자 노력하면 마음은 자신의 앎을 진보시켜 가는 데 핵심적인 발판이 되어 준다. 그러면 마음을 가리고 있는 것들은 어떻게 제거하면 될까? 순자가 평생 닮고 배우고자 한 공자는 물건의 한 모퉁이를 들어 보여주면 응당 나머지 세 모퉁이를 알려고 노력할 줄 알아야 한다고 했다. 이러한 노력이 쌓이면 마음을 가리고 있는 것이 무엇이든 그것을 제거해갈 수 있다는 뜻이다.
키워드
개방적 사고, 독단, 마음, 앎, 진리,
전후맥락
고전 본문은 ｢해폐(解蔽)｣ 편에 실려 있는 여러 독립된 단편 중의 하나이다. 해폐(解蔽)는 ‘가려진 것을 해소한다’는 뜻으로, 이 편에는 잘못된 인식이나 선입견, 편견, 심리 등을 바로잡아주는 것과 연관된 글들이 실려 있다. 고전 본문은 그 중 한 편의 전문으로, 부분적이고 일부에 대한 앎을 온전하다고 여김으로써 범하게 되는 잘못에 대하여 서술한 다음, 그러한 잘못을 범하게 되는 근본 원인으로 마음이 다른 무언가에 의해 가려져 있음을 제시하였다.
고전본문
일반적으로 사람들의 병폐는 한 모퉁이에 가려져 있어 큰 이치에 어둡다는 것이다. 이러한 이들이 잘 다스려지면 이내 바른 상태로 되돌아오지만 무엇이 옳은지, 그른지 둘 다를 확신하지 못하면 미혹에 빠진다. 천하에는 두 가지 서로 다른 진리가 없으며, 진리를 체득하고 있는 성인에게는 두 가지 다른 마음이 없다. 지금 제후들은 저마다 정사를 달리 베풀고, 온갖 학파들은 저마다 학설을 달리하고 있으니, 필연적으로 어떤 것이 옳으면 다른 어떤 것은 그르게 되고, 어떤 나라가 잘 다스려지면 다른 어떤 나라는 혼란해질 것이다.
제후의 나라를 어지럽히는 임금과 대부의 통치 지역을 어지럽히는 사람 중에는 그 진실한 마음으로 올바름을 구한다면서 자기 식대로 하지 않은 경우가 없다. 길에서 잘못됨에 미혹되면 사람들은 미혹이 이끄는 대로 유인 당한다. 개인적으로 쌓아온 바에 대해서는 그것이 나쁘다는 말을 들을까 걱정하고, 개인적으로 쌓아온 바에만 의거하여 다른 학술을 보고는 그것이 훌륭하다는 평판을 받을까 우려한다. 그 결과 다스림과는 멀리 떨어져 달리고 있음에도 자신의 관점을 버리지 못하니, 어찌 한 모퉁이에 가려진 채로 올바름을 구하는 것을 놓친 것이 아니겠는가?
마음을 바로 쓰지 않으면 희고 검은 것이 바로 앞에 있다고 하더라도 그의 눈은 이를 보아내지 못하고, 천둥소리나 북소리가 옆에서 들린다고 하더라도 그의 귀는 이를 듣지 못한다. 하물며 마음이 딴 것에 부림을 당하는 사람이야 어떻겠는가? 덕 있고 진리를 갖춘 사람을 제후의 나라를 어지럽히는 임금이 위에서 비난하고, 대부의 통치 지역을 어지럽히는 사람이 아래에서 비난하고 있다면 어찌 슬픈 일이 아니겠는가!
그 까닭은 무언가에 가려져 있기 때문이다. 욕심에 가려져 있기도 하고, 미워함에 가려져 있기도 하며, 시작이라는 생각에 가려져 있기도 하고, 끝이라는 생각에 가려져 있기도 한다. 멀다는 생각에 가려져 있기도 하고, 가깝다는 생각에 가려져 있기도 하며, 넓다는 생각에 가려져 있기도 하고, 얕다는 생각에 가려져 있기도 한다. 또한 옛것에 가려져 있기도 하고, 지금의 것에 가려져 있기도 한다. 모든 만물은 다 다르니 어느 하나에 의거하면 가려져 있지 않게 됨이 없게 된다. 이것이 마음을 쓰는 법의 보편적인 우환이다.
凡人之患, 蔽於一曲, 而闇於大理. 治則復經, 兩疑則惑矣. 天下無二道, 聖人無兩心. 今諸侯異政, 百家異說, 則必或是或非, 或治或亂. 亂國之君, 亂家之人, 此其誠心, 莫不求正而以自爲也. 妒繆於道, 而人誘其所迨也. 私其所積, 唯恐聞其惡也, 倚其所私, 以觀異術, 唯恐聞其美也. 是以與治雖走, 而是己不輟也. 豈不蔽於一曲, 而失正求也哉. 心不使焉, 則白黑在前而目不見, 雷鼓在側而耳不聞, 況於使者乎. 德道之人, 亂國之君非之上, 亂家之人非之下, 豈不哀哉. 故爲蔽：欲爲蔽, 惡爲蔽, 始爲蔽, 終爲蔽, 遠爲蔽, 近爲蔽, 博爲蔽, 淺爲蔽, 古爲蔽, 今爲蔽. 凡萬物異則莫不相爲蔽, 此心術之公患也.
[출전]『순자』
토론하기
(1) 고전 본문에서 한 모퉁이에 가려져 있는 사람이 범하는 잘못을 다 짚어보고 왜 그러한 잘못을 범하게 되는지 그 이유를 따져보자. 그리고 마지막 단락에서 언급된 마음이 가려져 있는 각각의 경우에 대하여 그 예를 들어보도록 하자.
(2) 자신이 고전 본문에서 말하는 잘못들을 범한 경험이 있다면 이야기해보자. 또한 우리 사회에서 이와 같은 잘못을 범한 사례를 조사해보고 왜 그런 잘못을 범하게 되었는지 그 이유를 짚어보자.
(3) 고전 본문을 토대로 바른 앎을 저해하는 요인들을 꼽아보고, 그것들로부터 벗어나기 위해서는 어떻게 해야 하는지에 대하여 논의해보자.
해설읽기
고전 본문에서 저자 순자는 부분적 지식, 일부에 대한 지식에 매몰되어 연관된 전체 모두를 포괄하는 앎을 얻지 못하는 병폐에 대해 언급한다. 순자는 공자가 표방한 성인의 말씀이 진리라고 믿었던 유학자였다. 그래서 그는 세상의 진리는 성인의 말씀 이 한 가지로, 그 외의 다른 진리가 있을 수 없다고 단언했다. 또한 성인은 진리를 체득하고 있는 자이기에 그의 마음에는 서로 다른 두 가지의 진리가 담겨 있을 수 없다고 보았다. 하나의 진리를 체득하고 있으니 한 가지의 마음을 지니게 됨은 너무나도 당연하다는 뜻이다.
이렇게 진리는 하나인데 사람들은 부분적이고 일부에 대한 지식에만 의지하고 있기에 진리를 전모를 알지 못한다. 이는 군주들도 마찬가지여서 저마다 자신이 옳다고 믿는 바대로 나라를 통치한다. 심지어는 가능한 최대치로 넓게 보고 깊게 헤아리며 전체를 아울러야 할 학자들마저도 저마다 자기 학설만이 옳다고, 진리라고 주장한다. 그렇다 보니 어느 한 학자의 학설이 옳으면 그와 학설을 달리하는 나머지 학자들의 학설은 그르게 된다. 어느 나라가 잘 다려지면 그 나라 군주와 생각이 다른 나라들은 혼란해질 수밖에 없는 일이 발생한다. 그렇다 보니 군주의 앎이 진리와 통하여 잘 다스려지는 나라에 사는 백성은 다행이겠지만 그 반대인 나라에 사는 백성들은 고통 받을 수밖에 없게 된다.
그렇게 될 수밖에 없는 까닭은 군주를 위시한 위정자들이 겉으로는 진실한 마음으로 올바름을 추구한다고 하지만 실은 자기 식대로만 하기 때문이다. 이러한 위정자들은 올바름, 곧 진리에 관심이 없었던 것만이 아니라 자신의 앎만을 옳다고, 진리라고 맹신하고 있었던 것이다. 이렇게 자신의 앎만이 옳다고, 진리라고 믿는 사람들은 미혹에 빠질 가능성이 그만큼 크다. 옳음의, 진리의 일부만을 알고 있음에도 그 전부를 알고 있다고 여기니 허점이 많을 수밖에 없다. 그래서 잘못된 것에 한번 미혹되면 그것을 옳다고, 진리라고 확신하여 미혹된 대로 계속 행하게 된다. 마치 길을 잘못 접어들었는데, 그렇게 미혹되었음에도 이를 깨닫지 못하고는 잘못 접어든 길을 계속 걸어가고 있는 형국과도 같은 오류를 범하게 된다. 그러한 이들은 옳음의, 진리의 전모를 얻기 위해 노력하지 않기에 자신이 길을 잘못 접어들었음을 의심하지 못한다. 나라가 어지러워지고 백성이 혼란에 빠져 고통 받음을 피하지 못하게 되는 까닭이다.
부분적이고 일부에 대한 앎을 옳다고 믿고 온전하다고 여기다 보면 필연적으로 불안이 야기된다. 자신이 지닌 앎이 실은 부분적이고 일부에 대한 앎일 뿐이라는 점일 수 있다는 점을 은연중에 인지했음에도 자신의 앎을 진보시켜 가지 않았기에 나타나는 현상이다. 그렇다보니 내면적으로는 불안해진다. 혹 누군가가 자신의 앎이 잘못되었다고 비판할까봐 걱정한다. 누군가가 작정하고 달려들어 자신의 앎을 비판하면 이를 감당해낼 자신이 없기 때문이다. 외면적으로는 타인을 시샘한다. 자신의 국부적인 앎을 근거로 타인의 앎을 보기에 아무래도 타인의 앎이 더 낫다고 판단한다. 그러면 타인의 앎이 훌륭하다는 평판을 얻으면 어찌할까 싶어 타인을 시샘한다. 자신의 앎의 불완전함에 대한 불안이 시샘으로 표출된 것이다. 이렇게 안팎으로 불안해하기만 할 뿐 자신의 앎보다 나은 앎으로 자신의 앎을 교정하고 갱신해 가면서 자신의 앎을 진보시켜 가지는 않는다. 아니 그렇게 하지 못한다. 그러니 이를테면 나라를 잘 다스리는 것과 같은 올바름과 멀리 떨어져 달리고 있음에도 자신의 앎을 버리지 못하게 된다.
순자는 사람들이 이러한 잘못을 범하게 되고, 거기에서 벗어나지 못하는 근본적 원인을 마음에서 찾았다. 사람의 마음이란 것이 이를 올바르게 사용하지 못하면 눈앞에 버젓이 놓여 있는 흰 것과 검은 것조차도 구분하지 못하게 된다. 귓가를 쩌렁쩌렁 울리는 천둥소리나 북소리도 듣지 못하게 된다. 마음이 무언가에 의해 가려져 있기에 눈이 보는 것을, 귀가 듣는 것을, 코가 맡는 것을, 입이 맛보는 것을, 몸이 느끼는 것을 마음이 지각하지 못하게 된 것이다. 도가 계열의 고전인 열자(列子)에는 이러한 이야기가 실려 있다. “옛날 제나라 사람 가운데 금을 갖고야 말겠다고 욕망하는 이가 있었다. 그는 이른 아침 의관을 갖춰 입고 시장으로 향한 후 금 파는 곳으로 가 그곳의 금을 움켜쥐고 돌아왔다. 얼마 후 관리가 그를 체포한 다음 물었다. ‘사람들이 모두 그곳에 있었는데 그대가 남의 금을 움켜쥐고 간 것은 무엇 때문이었는가?’ 그러자 그가 대답했다. ‘금을 움켜쥘 때에는 사람은 보이지 않고 금만 보였습니다.’” 금을 반드시 갖고야 말겠다는 욕망이 마음을 가리다 보니 주변에 있던 많은 사람들은 정작 보이지 않고 금만이 보였다는 이야기다.
순자는 이처럼 마음의 힘은 대단하다고 보았다. 그래서 마음이 무언가에 가려져 있으면 앎은 흔들릴 수밖에 없어 쉬이 미혹되고 오판을 범하게 된다. 반면에 마음에 가려진 것을 제거하고자 노력하면 마음은 자신의 앎을 진보시켜 가는 데 핵심적인 발판이 되어 준다. 그러면 마음을 가리고 있는 것들은 어떻게 제거하면 될까? 순자가 평생 닮고 배우고자 한 공자는 물건의 한 모퉁이를 들어 보여주면 응당 나머지 세 모퉁이를 알려고 노력할 줄 알아야 한다고 했다. 이러한 노력이 쌓이면 마음을 가리고 있는 것이 무엇이든 그것을 제거해갈 수 있다는 뜻이다.
키워드
개방적 사고, 독단, 마음, 앎, 진리,
